El Pecado de nuestra época

15 marzo, 2017 por Ecuador

El pecado de nuestra época

Autor : P. Winston de la Concepción Salazar Rojas, EP

Imaginemos un enfermo que se niega a aceptar su situación. Si el sentido común le muestra claramente el mal que padece, es de esperar que lo admita y procure remediarlo. De hecho, el primer paso que cualquiera ha de dar para lograr la curación es conocer y reconocer su enfermedad, y querer curarse. Para los antiguos griegos este “autoconocimiento” era tan importante que inscribieron en el célebre templo de Apolo en Delfos el siguiente aforismo: “Conócete a ti mismo”. Inspirándose en él Sócrates le decía a su discípulo Alcibíades: “El hecho con que siempre nos enfrentamos es este: que conociéndonos a nosotros mismos podremos conocer la manera de cuidarnos mejor”.1

Ahora bien, el cristiano, además de este mero conocerse psicológico, debe reconocerse pecador, como afirma San Juan: “Si confesamos nuestros pecados, Él [Dios], que es fiel y justo, nos perdonará los pecados y nos limpiará de toda injusticia. Si decimos que no hemos pecado, lo hacemos mentiroso y su palabra no está en nosotros” (1 Jn 1, 9-10).

Por lo tanto, como nos recuerda San Juan Pablo II, “reconocerse pecador, capaz de pecado e inclinado al pecado, es el principio indispensable para volver a Dios”.2 Ésta fue la experiencia de David, quien al ser amonestado por el profeta Natán (cf. 2 Sam 11-12) exclama: “Reconozco mi culpa, tengo siempre presente mi pecado. Contra ti, contra ti solo pequé, cometí la maldad en tu presencia” (Sal 50, 5-6). Un ejemplo sumamente conmovedor de reconocimiento del propio pecado lo encontramos en la actitud del hijo pródigo: “Padre, he pecado contra el Cielo y contra ti” (Lc 15, 21).

“No hay Dios que me pida cuentas”…

Hoy en día, sin embargo, esa saludable actitud de reconocimiento de la propia culpa —el antiguo “conócete a ti mismo” de los griegos— parece que no ya tiene cabida en nuestra sociedad, porque ésta se asemeja al supuesto enfermo anteriormente mencionado. Prefiere ignorar su mal y continuar cantando neciamente: “Tout va très bien, Madame la Marquise” — Todo va muy bien, Sra. Marquesa.

Así reza el estribillo de una canción francesa de 1935 en la que se narra con aguda ironía la tragedia de una noble dama que, habiéndose ausentado de su castillo, llama por teléfono a cada uno de sus criados para preguntarles qué novedades hay, y le responden de modo invariable: “Todo va muy bien”… y poco a poco le ponen al corriente de las calamidades que se abaten sobre ella.

¡Aló! ¿Qué noticias hay?
Nada de nuevo, Sra. Marquesa. Todo va muy bien, aparte de una tontería: se ha muerto su yegua gris.
¿Mi yegua? ¿Cómo ha sucedido eso?
Durante el incendio de las cuadras…
¿Las cuadras? ¿Se han incendiado?
Fueron alcanzadas por las llamas de su castillo.
¿Mi castillo? Pero ¿qué ha pasado?
El Sr. Marqués no soportó la noticia de que estaba arruinado y se ha suicidado; al caerse tiró las velas que prendieron fuego a las cortinas y así se incendió todo el castillo. Pero aparte de eso, todo va muy bien…!

Gustavo Kralj

“La muerte del pecador” – Iglesia del Señor del Bonfim, Salvador de Bahía (Brasil)

Quizá podríamos preguntarnos si existe una analogía entre la negligente actitud del mundo actual, frente a los peligros que lo acechan, y la de los que en la época de San Pablo negaban la resurrección y la vida eterna, diciendo: “comamos y bebamos, que mañana moriremos” (cf. 1 Co 15, 32); porque el impío en su arrogancia dice: “No hay Dios que me pida cuentas” (Sal 9, 25).

Este endurecimiento del corazón tal vez sea el síntoma más serio de la enfermedad que padece el mundo contemporáneo, que consiste en impugnar la noción misma de pecado y suprimir la distinción entre el bien y el mal, resabio de la antigua herejía pelagiana que subsiste larvadamente en muchos ambientes.

La maldad del pecado

No obstante, por la fe y por la experiencia nos damos cuenta de que el pecado es sin duda el más grande de todos los males: “Según las Escrituras es la causa profunda de todo mal”, explica el Papa Benedicto XVI; pero —añade— “muchos rechazan la misma palabra ‘pecado’, pues supone una visión religiosa del mundo y del hombre”.3

El pecado también es ingratitud y rebelión contra Dios, y perjudica a los que lo cometen, pues los convierte en sus esclavos (cf. Jn 8, 34). El pecado envenena la convivencia entre los hombres, introduce la concupiscencia la violencia y la injusticia, provoca situaciones sociales e instituciones contrarias a la bondad divina. 4

El pecado acompaña al hombre desde los albores de su existencia: “La Revelación nos da la certeza de fe de que toda la historia humana está marcada por el pecado original libremente cometido por nuestros primeros padres”.5 Todos sus descendientes sufrirían sus consecuencias: la enfermedad, el dolor, el cansancio y la muerte. Por consiguiente, “la sabiduría de la Iglesia ha invitado siempre a no olvidar la realidad del pecado original, ni siquiera en la interpretación de los fenómenos sociales y en la construcción de la sociedad”.6

Finalmente, el pecado le arrebata al hombre la suprema felicidad de ver a Dios, privilegio reservado a los limpios de corazón (cf Mt 5, 8), y causa una forma de ceguera muy grave, que es la del alma. “En efecto, ven a Dios los que son capaces de mirarlo, porque tienen abiertos los ojos del espíritu. Porque todo el mundo tiene ojos, pero algunos los tienen oscurecidos y no ven la luz del sol. Y no porque los ciegos no vean ha de decirse que el sol ha dejado de lucir, sino que esto hay que atribuírselo a sí mismos y a sus propios ojos. De la misma manera, tienes tú los ojos de tu alma oscurecidos a causa de tus pecados y malas acciones. El alma del hombre tiene que ser pura, como un espejo brillante.

Cuando en el espejo se produce el orín, no se puede ver el rostro de una persona; de la misma manera, cuando el pecado está en el hombre, el hombre ya no puede contemplar a Dios”.7

Conciencia y sentido del pecado

Resuena en el santuario interior del hombre una voz que apunta a una ley superior que él no se ha impuesto a sí mismo, pero a la que debe obedecer.

Y la cual le advierte “que debe amar y practicar el bien y que debe evitar el mal”; es la voz de la conciencia que le habla al hombre “en los oídos de su corazón”.8

Sin embargo, en la Historia puede ocurrir que esa voz parezca que se apague. De hecho, “¿no vive el hombre contemporáneo bajo la amenaza de un eclipse de la conciencia, de una deformación de la conciencia, de un entorpecimiento o de una ‘anestesia’ de la conciencia?”.9

El que no escucha la voz de su conciencia ni reconoce el pecado, tampoco se lamentará de haberlo cometido; cualquier pedido de perdón le parecerá innecesario e incluso absurdo. Es lo que, según el Beato Juan Pablo II, le ocurre al hombre contemporáneo, al cual “parece que le cuesta más que nunca reconocer los propios errores”, además de ser muy reacio a decir “me arrepiento” o “lo siento”.10 Ese endurecimiento del corazón “corresponde a la realidad que Cristo ha llamado ‘pecado contra el Espíritu Santo’”,11 comenta el mencionado Pontífice. Ahora bien, precisamente en la conciencia es donde se localiza el sentido del pecado, que se caracteriza por “una fina sensibilidad y una aguda percepción de los fermentos de muerte , que están contenidos en el pecado” 12 y se manifiesta a manera de un vivo e intenso sentimiento de culpa cuando oímos la voz de la conciencia que nos acusa de haber ofendido a nuestro Padre, Creador y Señor. No es una opresiva sensación de temor o de angustia, ni tampoco un mero conocimiento intelectual o psicológico, sino un profundo y sereno pesar por no haber correspondido al amor misericordioso de Dios.13

Pero cuando la conciencia moral se extingue, se oscurece el sentido de pecado y también el sentido de Dios: “El debilitamiento de la experiencia de Dios se manifiesta hoy en la desaparición de la experiencia del pecado y viceversa: la desaparición de la conciencia aparta al hombre de Dios”.14 Por ese razón, la fe en Dios se ve amenazada. “Como sabemos, en vastas zonas de la tierra la fe corre peligro de apagarse como una llama que ya no encuentra alimento. Estamos ante una profunda crisis de fe, ante una pérdida del sentido religioso, que constituye el mayor desafío para la Iglesia de hoy”.15

El pecado de nuestro tiempo: es la pérdida del sentido del pecado

Esta lamentable situación llevó al Papa Pío XII a declarar, con palabras que se han hecho casi proverbiales, que “el pecado del siglo es la pérdida del sentido del pecado”. 16 Este fenómeno ha sido favorecido por diversas corrientes intelectuales e ideológicas de índole materialista e incluso militantemente anticristianas, así como por el ateísmo práctico en el que viven muchos católicos: “La pérdida del sentido del pecado es, por lo tanto, una forma o fruto de la negación de Dios: no sólo de la atea, sino además de la secularista. Pecar no es solamente negar a Dios; pecar es también vivir como si Él no existiera, es borrarlo de la propia existencia diaria”.17

Benedicto XVI

Un factor que, como indica San Juan Pablo II, ha contribuido no raras veces al deterioro del sentido del pecado, radica en los errores y desvíos en materia de fe y moral que surgieron en el seno de la Iglesia.18

El Pontífice afirma que se pasó del extremo de ver el pecado en todo al extremo opuesto de no distinguirlo en ninguna parte; se predica un amor a Dios que excluye toda justa sanción; se practica un supuesto respeto a la conciencia individual que evita el deber de decir la verdad; el sacramento de la Reconciliación fue relegado a un aspecto puramente comunitario o vaciado de su contenido, por la negación de la realidad del pecado y de sus consecuencias, e incluso reducido a una simple consulta psicológica; no se insiste en la necesidad de la conversión, de la práctica de la virtud o del combate al vicio.

A esto se suman la confusión y el escándalo ocasionados en numerosas almas por la discrepancia de opiniones y de enseñanzas en la teología, en la predicación, en la catequesis, en la dirección espiritual e incluso en la confesión, sobre graves y delicadas cuestiones del dogma y de la moral, con el agravante del divorcio entre la fe y la vida, la incoherencia entre la doctrina y la práctica, que se difunde entre los pastores y los fieles y que el Concilio califica como “uno de los más graves errores de nuestra época”.19

Eclipse de Dios

El oscurecimiento de la fe y del sentido de Dios podría ser comparado a uno de los fenómenos astronómicos más asombrosos: el eclipse solar. El filósofo Martin Buber lo aplica a nuestros días cuando escribe que la “hora histórica que el mundo atraviesa” se asemeja a la de un “eclipse de la luz del cielo”, de un “eclipse de Dios”.20

Valiéndose de esta analogía, el Papa Benedicto XVI observa que la cultura actual tiende a excluir a Dios o a considerar la fe como un asunto privado, sin repercusión en la vida social; esto produce el “eclipse de Dios”, que no es sólo un olvido, sino “un verdadero rechazo del cris tianismo y una negación del tesoro de la fe recibida”.21

Este eclipse de Dios amenaza con destruir la existencia misma del hombre, pues al borrarse el sentido del pecado y el sentido de Dios, que lo fundamenta, el hombre naufraga en su egoísmo; la ambición y la crueldad crecen desenfrenadas, los sentimientos de compasión se extinguen, el tener pasa a valer más que el ser, el bienestar material y el placer —incluso el ilícito— se convierten en el fin supremo de la vida, todo se reduce a la eficiencia económica y al consumismo desordenado, y se olvidan los valores más profundos —espirituales, morales y relacionales— de la existencia.22

Otavio de Melo

Administración del sacramento de la
Reconciliación en la catedral de São
Paulo y “Cristo Pantocrátor” – Basílica de
San Pablo Extramuros, Roma

Gustavo Kralj

Por último, al oscurecerse el sentido de Dios, se borra también el sentido mismo del hombre: “La criatura sin el Creador desaparece. […] Más aún, por el olvido de Dios la propia criatura queda oscurecida”.23

Los lamentables efectos del eclipse de Dios y de la pérdida del sentido del pecado ensombrecen nuestra época, porque —como advierte el Catecismo— “ignorar que el hombre posee una naturaleza herida, inclinada al mal, da lugar a graves errores en el dominio de la educación, de la política, de la acción social y de las costumbres”.24

¡Oh feliz culpa que mereció tal y tan grande Redentor!

En este momento dramático, sin embargo, no debemos desanimarnos; aún brilla la esperanza en nuestro mundo enfermo: “El pueblo que caminaba en tinieblas vio una luz grande; habitaba en tierra y sombras de muerte, y una luz les brilló” (Is 9, 1).

Esa luz es Jesucristo, que nos enseña que los que necesitan médico son los enfermos, no los sanos. Y para eso Él, nuestro divino Médico, ha venido al mundo: para salvarnos, a nosotros, pecadores, y llevarnos a la conversión (cf. Mc 2, 17).

“¡Oh feliz culpa que mereció tal y tan grande Redentor!”, cantamos en la Vigilia Pascual, porque si el pecado y sus consecuencias son terribles, inmensamente más es lo que Cristo ha conquistado para nosotros con su muerte y gloriosa resurrección, de manera que “donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia” (Rm 5, 20). Por eso la Iglesia, constituida por Cristo como “sacramento universal de salvación”, 25 continua instando a los pecadores que reconozcan sus pecados y acudan a la fuente inagotable de la misericordia, tal como lo hicieron el hijo pródigo y el buen ladrón, o como esa dichosa mujer que por su compunción mereció oír estas consoladoras palabras: “sus muchos pecados han quedado perdonados, porque ha amado mucho” (Lc 7, 47). Sin embargo, no olvidemos esta dulce advertencia: “Anda, y en adelante no peques más” (Jn 8, 11).

Este misericordioso perdón de Dios se manifiesta de manera especial en el sacramento de la Reconciliación. Aquí el mismo Jesús, en la persona del sacerdote, espera para ofrecernos a manos llenas su bondad y su clemencia. Sólo es necesario una cosa: reconocer con humildad que hemos pecado. “Quien confía en sí mismo y en sus propios méritos está como cegado por su yo y su corazón se endurece en el pecado.

En cambio, quien se reconoce débil y pecador se encomienda a Dios y obtiene de Él gracia y perdón”. 26

Pero si a pesar de todo el recuerdo de la enormidad de nuestros pecados nos perturba, en nuestra conciencia las culpas nos avergüenzan y la justicia de Dios nos hace estremecer, no nos dejemos abatir por la angustia ni caigamos en el abismo de la desesperación.27 Por el contrario, recurramos sin tardanza a María Inmaculada, Madre del Señor y Madre nuestra amadísima, y pidámosle: “Ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte”, con la certeza de que los que confían en su poderoso auxilio nunca serán abandonados.

1 PLATÓN. Obras Completas. Diálogo Alcibíades o de la naturaleza del hombre. Madrid: Aguilar, 1969, p. 257.
2 JUAN PABLO II. Reconciliatio et pænitentia , n.º 13.
3 BENEDICTO XVI. Ángelus, 13/3/2011.
4 Cf. CCE 1869.
5 Ídem, 390.
6 BENEDICTO XVI. Caritas inveritate, n.º 34
7 SAN TEÓFILO DE ANTIOQUÍA. Ad Autolycum, l. 1, c. 2 (MG 6, 1026-1027).
8 Cf. CONCILIO VATICANO II. Gaudium et spes, n.º 16.
9 JUAN PABLO II, op. cit., n.º 18.
10 Cf. Ídem, n.º 26.
11 Cf. JUAN PABLO II. Ángelus, 1/4/1979.
12 Cf. JUAN PABLO II. Reconciliatio et pænitentia, n.º 18.
13 “Prefiero sentir el arrepentimiento que me lleve a la conversión en vez de poderlo definir”, enseña Imitación de Cristo , 1, 1, 2.
14 RATZINGER, Joseph. O caminho Pascal. São Paulo: Loyola, 1986, p. 136.
15 BENEDICTO XVI. Discurso a los participantes en la reunión plenaria de la Congregación para la Doctrina de la Fe , 27/1/2012.
16 PÍO XII. Radiomensaje en la conclusión del Congreso Catequístico de Estados Unidos, en Boston , 26/10/1946. In: Discorsi e Radio messaggi, VIII (1946), 288.
17 Ídem, ibídem.
18 Cf. JUAN PABLO II. Reconciliatio et pænitentia, n.º 18.
19 CONCILIO VATICANO II, op. cit., n.º 43.
20 Cf. BUBER, Martin. El eclipse de Dios. Estudios sobre las relaciones entre religión y filosofía . Buenos Aires: Nueva Visión, 1984, p. 25.
21 BENEDICTO XVI. Mensaje para la XXVI Jornada Mundial de la Juventud 2011.
22 Cf. JUAN PABLO II. Evangelium vitæ , n.º 23.
23 Cf. CONCILIO VATICANO II, op. cit., n.º 36.
24 CCE 407.
25 Cf. CONCILIO VATICANO II. Lumen gentium, n.º 48.
26 BENEDICTO XVI. Discurso a los participantes en el Curso anual organizado por la Penitenciaria Apostólica , 7/3/2008.
27 Cf. SAN BERNARDO DE CLARAVAL. Homilía II en alabanza de la Virgen Madre. In: Obras Completas . 2.ª ed. Madrid: BAC, 1994, t. II, p. 639.

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“Como yo os he amado”

16 febrero, 201723 enero, 2017 por Ecuador

Al contemplar en la Sagrada Escritura los comienzos de la humanidad, vemos cómo los acontecimientos parecen que toman rumbos inesperados.

Expulsados del paraíso después de la caída original, Adán y Eva tuvieron dos hijos: Caín y Abel (cf. Gn 4, 1-2). Ambos crecieron bajo la mirada atenta y los cuidados de sus padres, que se esmeraban en inculcarles en el alma las enseñanzas recogidas en el Jardín del Edén. Sin embargo, Adán y Eva se asombraban con la diferencia que había entre ellos: el mayor era «violento, […] orgulloso y vengativo», mientras que el más joven era «dulce y pacífico, […] piadoso y justo».1

Con el paso del tiempo, el primogénito se hizo agricultor y el otro, pastor de ovejas. Al presentar sus sacrificios a Dios, el inocente Abel ofrendaba las primicias de sus rebaños y la carne más suculenta de las víctimas, mereciendo el agrado del Creador. Caín, no obstante, ofrecía los frutos de la tierra que no le hacían falta, y éstos eran rechazados por el Señor. Por eso, se inflamó de cólera y envidia contra su hermano, culminando en el primer fratricidio de la Historia (cf. Gn 4, 3-8).

Funestas consecuencias del egoísmo

Caín mata a su hermano Abel Catedral de Sligo (Irlanda)

Con la muerte de Abel se iniciaba el horrendo camino que gran parte
de los hombres recorrería a lo largo de los tiempos.

¿Qué le había llevado a convertirse en un asesino? Caín se mostraba cumplidor de sus horarios y obligaciones. Sin embargo, su interior estaba lleno de egoísmo. Trataba de llamar la atención de Eva y buscaba oír de su padre: ¡Qué buen hijo tengo! «Quería el elogio, el incienso, el consuelo de ser bienquisto y bien visto. Pero, en el fondo, hacía todas las cosas por amor propio»,2 y eso fue lo que acabó llevándolo a matar a su hermano. «Egoista, hijo del pecado y llevando las marcas del pecado dentro del alma, era un hombre que hacía las cosas por puro interés».3

Ahora bien, según le dijo el Señor a Santa Catalina de Siena, tal defecto tiene consecuencias funestas: «El egoísmo, que es la negación del amor al prójimo, se constituye en principio y fundamento de todo mal. Es la raíz de todos los escándalos, odios, crueldades y daños causados a los demás».4

Con la muerte de Abel se iniciaba el horrendo camino que gran parte de los hombres recorrería a lo largo de los tiempos. Basta con que echemos un vistazo por las páginas bíblicas para que encontremos en ellas numerosos ejemplos de egolatría y desprecio por el prójimo. En el transcurso de los siglos, los hombres se han ido alejando de la virtud, cayendo en los peores salvajismos y crueldades.

Antes de que Jesús naciera, el vicio y el pecado reinaban sobre el mundo, y la humanidad necesitaba una renovación que le diera sentido a su existencia.

Renovación de la tierra y división de la Historia

Llegada, por fin «la plenitud del tiempo» (Ga 4, 4), en una fría y rústica gruta junto a la ciudad de Belén nacía un niño, que traía la solución para todos los males. Vino no sólo para reparar el pecado y curar las heridas que derivan de él, sino también a elevar a los hombres a un nuevo grado de santidad, inimaginable en la Antigua Alianza.

Es lo que afirma Mons. João Scognamiglio Clá Dias en uno de sus célebres comentarios al Evangelio: «Aquel divino Niño, al nacer en un sencillo pesebre, reparaba los delirios de gloria egoísta que los pecadores buscaban ansiosamente. Se encarnaba para cumplir la voluntad del Padre y darnos con ello un perfectísimo ejemplo de vida».5

De Él emanaban afabilidad, dulzura, un deseo enorme de hacer el bien, una sed ardiente de perdonar, atrayendo hacia sí e infundiéndoles confianza. Cristo iba promoviendo una renovación de las costumbres y modos de ser de los hombres de todas las condiciones, de todos los tiempos y naciones: «Nuestro Señor Jesucristo […] predicó en el mundo el amor al prójimo. Y, sobre esta base enteramente nueva, renovó la tierra, hasta tal punto que la Historia quedó dividida en dos grandes períodos: la era anterior a su nacimiento y la era cristiana».6

Nacimiento de Jesús - Basílica de la Natividad, Belén (Israel)

No sólo vino para reparar el pecado, sino también a elevar a los hombres a un nuevo grado de santidad.

Y esa fue su actitud durante toda su vida terrena: un abismo de bondad, amor y misericordia.

Renovador fuego del amor divino

Sin embargo, la Ley mosaica ya lo determinaba: «Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas» (Dt 6, 5). Y añadía todavía: «amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Lv 19, 18). Entonces se podría decir que no había novedad en la enseñanza del Salvador.

El divino Maestro, no obstante, amplió este precepto cuando dijo: «Os doy un mandamiento nuevo: que os améis unos a otros; como yo os he amado, amaos también unos a otros» (Jn 13, 34). A partir de ese momento no era suficiente amar al prójimo: era necesario amarlo como Él amaba.

«Él nos amó, para que nos amemos mutuamente»,7 subraya San Agustín. «Este amor, carísimos hermanos, renovó ya entonces a los justos de la Antigüedad, a los patriarcas y profetas, como renovó después a los Apóstoles, y es el que también ahora renueva a todas las gentes; y el que de todo el género humano, difundido por todo el orbe, forma y congrega un pueblo nuevo […]. Oyen y observan el ‘mandato nuevo que os doy, de amaros unos a otros’, no como se aman los hombres por ser hombres, sino como se aman por ser dioses e hijos todos del Altísimo, para que sean hermanos de su único Hijo, amándose mutuamente con el amor con que Él los ha amado, para conducirlos a aquel fin que les sacie y satisfaga todos sus deseos».8

El Señor nos invita, por tanto, a tener un amor por el prójimo llevado hasta el punto de, si fuera preciso, entregarle la vida, como Él mismo lo hizo. Siguiendo su ejemplo, amémonos unos a otros por amor a Dios, llevando a todos la luz de la salvación. De este modo, nuestro mundo, tan egoísta y alejado de los preceptos divinos, será también renovado por el fuego del amor divino, trayéndonos una nueva era, como en los tiempos de Jesús.

1 BERTHE, CSsR, Agustín. Relatos bíblicos. Porto: Civilização, 2005, p. 24.
2 CLÁ DIAS, EP, João Scognamiglio. Homilía del jueves de la I Semana del Tiempo de Navidad. Caieiras, 5/1/2006.
3 Ídem, ibídem.
4 SANTA CATALINA DE SIENA. O Diálogo. 8.ª ed. São Paulo: Paulus, 2004, p. 38.
5 CLÁ DIAS, EP, João Scognamiglio. ¡Paz! ¿Dónde estás? In: Lo inédito sobre los Evangelios. Città del Vaticano- São Paulo: LEV; Lumen Sapientiæ, 2012, v. V, p. 105.
6 CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. A Igreja: formadora de uma civilização. In: Dr. Plinio.
São Paulo. Año IV. N.º 41 (Agosto, 2001); p. 16.
7 SAN AGUSTÍN. In Ioannis Evangelium. Tractatus LXV, n.º 2. In: Obras. 2.ª ed. Madrid: BAC, 1965, v. XIV, p. 299.
8 Ídem, n.º 1, pp. 297-298.

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¿Cómo es la voluntad de Dios? – I Parte

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¿Cómo es la voluntad de Dios? – I Parte

El cristiano sabe, por la razón y especialmente por la Revelación, que el universo, siendo ordenado, no puede haber sido creado por acaso o por un destino ciego, como si alguien lanzase letras desde lo alto de un edificio y en el suelo se formasen frases ordenadas, constituyendo un libro. La creación es mucho más que una obra escrita. Está ordenada con leyes perfectísimas.

Dios ordenó la existencia de todas las leyes de la naturaleza, así como de todos los pasos de la Historia y todos los dramas de la vida de cada hombre. Por esta razón el libro de la Sabiduría pregunta: «¿cómo podría algo subsistir, si Él no lo hubiese querido?» (Sb 11,25), y el salmista responde: «Todo lo que Dios quiso, Él lo hizo» (Sl 113, 11).

¿La voluntad de Dios puede cambiar?

Constan en el antiguo Testamento, algunas acciones de Dios descritas de forma humana y que podrían dar a entender que Dios cambió de voluntad. Así, en el Diluvio Dios se habría «arrepentido de crear al hombre» (Gn 6, 7) o incluso «enojado» contra Israel que hace poco liberara de la esclavitud (Dt 9, 20).

Foto: Diego R. Lizcano

En este sentido, innúmeras son las intervenciones de Dios en la Historia. Un Dios que permite el sufrimiento de Job, pero que después lo llena de bienes aún mayores. Para liberar al Pueblo Electo de la esclavitud hace portentos admirables en el Mar Rojo, pero no duda en castigar el pecado de idolatría de los hijos de Israel. Este y diversos otros pasajes de la Biblia pueden dar a entender al lector que Dios cambió de parecer, pero es necesario hacer una distinción, que procede y se asemeja al modo humano de querer.

El cambio de voluntad en el hombre deriva del hecho de percibir algún aspecto más aprovechable en una actitud u objeto, que antes no se había percibido. En este sentido, la voluntad de Dios es inmutable, pues el Ser Omnisciente conoce todas las cosas y no se engaña en sus previsiones, como nosotros humanos. Muy diferente de nosotros, Él no quiere algo contrario a lo que había antes deseado. De esta forma, en razón de su omnisciencia la voluntad de Dios es absolutamente inmutable, por eso enseña la Escritura: «Dios no es hijo de hombre para cambiar» (Nm 23, 19).

Por otro lado, las circunstancias pueden hacer que nosotros cambiemos de voluntad. De forma semejante, Dios puede querer que algo cambie. Así como queremos el bien del prójimo, o la mejoría de las condiciones de vida en la sociedad, Dios quiere que el pecador se convierta y que los buenos sean aún mejores. En este sentido, la voluntad de Dios no es contraria a lo que era, por tanto, no cambió, pero sí quiere la alteración de ciertas cosas, como por ejemplo, que el mal sea restringido y el bien perfeccionado.

Por Marcos Eduardo Melo dos Santos

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Las indulgencias

2 octubre, 201331 julio, 2013 por Ecuador

Las indulgencias

Publicado 2009/02/01
Autor: Redacción

No todos los católicos conocen a fondo esa obra maestra de cuidado maternal, que la Iglesia tiene con cada uno de sus hijos.

Las indulgencias

Cierto día, Santa Teresa la Grande vio, llena de júbilo, que el alma de una religiosa que acababa de fallecer subía radiante al Cielo. No dejó de sorprenderse, puesto que era una monja de vida muy sencilla.

Después, en uno de sus coloquios místicos, Nuestro Señor Jesucristo le explicó el motivo de semejante privilegio: “Ella tuvo siempre una gran confianza en las indulgencias concedidas por la Iglesia; y siempre se esforzó por ganar el mayor número posible.”

Aquella carmelita siempre se había esforzado por ganar el mayor número posible de indulgencias…¡por eso se fue al Cielo tan pronto murió, sin pasar por el terrible fuego del Purgatorio!

¿No es acaso lo que todos queremos? Entonces, imitemos el buen ejemplo de esa religiosa.

El Purgatorio, lugar de expiación

En esta vida terrenal todos los hombres cometen pecados. “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros” , dice el Apóstol San Juan (I Jn 1, 8).

Por lo tanto, todos tienen penas que pagar, ya sea en este mundo o en el otro.

El hombre, al pecar, contrae culpas y merece penas. Cuando el pecado es grave (mortal), la pena debida es la condenación eterna al fuego del infierno. Una buena confesión no solamente borra la ofensa hecha a Dios (la culpa), sino también libra al pecador de la pena eterna.

Sin embargo, el penitente aún tiene que purificar su alma de las secuelas del pecado, reparar la gloria de Dios ofendida y restaurar los daños a la sociedad y a la integridad del orden universal.

Esto se logra mediante una expiación llamada pena temporal (porque se limita a un tiempo, no es eterna), la que el pecador cumplirá ya sea voluntariamente en esta tierra, gracias a penitencias y buenas obras, o en los sufrimientos purificadores del Purgatorio, establecidos para cada alma según la justísima y santísima Sabiduría divina.

La existencia de un lugar de purificación luego de la muerte llamado Purgatorio, es un dogma de Fe definido en varios concilios, sobre todo en los de Florencia y de Trento. El Catecismo de la Iglesia Católica ofrece una enseñanza clara y precisa sobre este punto: “Los que mueren en la gracia y en la amistad con Dios, pero imperfectamente purificados, aunque están seguros de su eterna salvación, sufren después de su muerte una purificación, a fin de obtener la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo. (…)

Desde los primeros tiempos, la Iglesia ha honrado la memoria de los difuntos y ha ofrecido sufragios en su favor, en particular el sacrificio eucarístico, para que, una vez purificados, puedan llegar a la visión beatífica de Dios. La Iglesia también recomienda las limosnas, las indulgencias y las obras de penitencia a favor de los difuntos” (nos. 1030 y 1032).

Perdón de la pena temporal

Aquí surge la importancia de las indulgencias, que redimen, es decir, borran la pena temporal debida por los pecados ya perdonados en la confesión, sean graves o leves.

La persona que muere en estado de gracia y gana una indulgencia plenaria, se va al Cielo sin pasar por el Purgatorio.

Las indulgencias constituyen, pues, un don de Dios en que se manifiesta la plenitud de su misericordia. Basta con hallarse en estado de gracia para que la Iglesia, nuestra Madre, nos confíe esta llave de su tesoro, llamada indulgencia.

Con ella, por así decir podemos “retirar” desde los depósitos de los méritos infinitos de Jesucristo –a los que se acrecientan los de la Santísima Virgen y de todos los Santos– para pagar no sólo nuestras propias deudas en relación con Dios, sino también las de las almas del Purgatorio.

Existen dos categorías de indulgencia: la plenaria , que redime la totalidad de las penas temporales debidas por un alma; y la parcial , que salda solamente una parte de esa deuda.

¿Cuál es el tamaño de esa parte ? Depende de la piedad de cada alma en cuestión.

Cuando alguien realiza un acto piadoso o reza una oración, Dios le concede la remisión de una parte de sus penas temporales. Si la Iglesia enriquece ese acto o esa oración con una indulgencia parcial, Dios duplica el valor de la remisión ya concedida.

Así entonces, cuanto más fervor se tenga en la oración, tanto mayor será la porción de la pena redimida.

Cuidados maternales de la Iglesia

Colocando a disposición de los fieles el tesoro inagotable de las indulgencias, la Santa Iglesia tiene por objetivo facilitar a todos la entrada al Reino de los Cielos, donde puedan vivir eternamente felices en la intimidad con la Virgen María, los Ángeles y los Santos.

Lo hace con cuidado y sabiduría divina. Por un lado, ofrece innumerables recursos para disminuir el plazo de la pena temporal. Por otro, para obtener las indulgencias, hace que los fieles practiquen actos de Fe, Esperanza y Caridad, que recen, frecuenten los Sacramentos, socorran a los menesterosos y desposeídos de bienes materiales y espirituales.

Todas éstas son obras que hacen avanzar al hombre en la senda de la santificación personal, y le acumulan un tesoro en el Cielo. Por ello, las indulgencias son una obra maestra de la Iglesia hacia todos sus hijos.

¡Que cada uno sepa sacar el provecho de este cariño de madre, tanto para su propia salvación como para la de sus seres queridos!

No olvidemos, portanto, a nuestros hermanos de la Iglesia Purgante 2 . Por la Comunión de los Santos, cualquier indulgencia puede aplicarse a beneficio de las ánimas del Purgatorio; y nadie como ellas sabe practicar la virtud del agradecimiento.

Si rezamos o hacemos sacrificios por esas almas, ellas intercederán después por nosotros, empeñosamente, ante el trono de Dios.

Condiciones para ganar indulgencias

Para poder ganar cualquier indulgencia –plenaria o parcial– es indispensable estar bautizado y hallarse en estado de gracia.

También es preciso: tener la intención a lo menos genérica de ganarla; excluir todo afecto al pecado, incluso venial, con el firme propósito de esforzarse por no cometerlos otra vez; y practicar el acto indulgenciado.

Madre extremadamente dadivosa, la Santa Iglesia pone a disposición de los fieles un gran número de actos enriquecidos por indulgencias, tanto plenarias como parciales. Más adelante hay una relación de los más comunes, los más fáciles de practicar en la vida diaria de cualquier persona. El lector interesado en una relación completa puede consultar el Manual de Indulgencias , disponible en librerías católicas.

Plenaria

Puede ganarse solamente una cada día, salvo en peligro de muerte (“in articulo mortis”), cuando es posible recibir más de una el mismo día.

Para recibir una indulgencia plenaria, además de las condiciones generales antes señaladas, es necesario confesarse, comulgar y rezar por las intenciones del Papa (un Padrenuestro y un Avemaría).

Una confesión vale para varias indulgencias en diferentes días; en cambio, cada comunión vale para ganar una sola. La comunión y la oración pueden ser en días diferentes, tanto antes como después de cumplir con la obra prescrita, pero conviene que sean el mismo día.

Las siguientes son las obras prescritas más comunes:

1 – Adoración al Santísimo Sacramento, a lo menos por media hora.

2 – Lectura espiritual de la Sagrada Escritura, a lo menos por media hora.

3 – Hacer piadosamente el Vía Crucis, recorriendo las estaciones legítimamente erigidas.

4 – Rezar el Santo Rosario de la Virgen en una iglesia, un oratorio, en familia, en una comunidad religiosa o una asociación pía.

5 – Recibir piadosa y devotamente la bendición impartida por el Sumo Pontífice a Roma y el mundo (“Urbi et orbi”); es válida la que se recibe por radio o televisión.

Junto a esos, hay más de veinte otros actos enriquecidos con indulgencia plenaria cuando se los realiza en determinados días o circunstancias. Por ejemplo, el día de Difuntos, en la primera Misa de un sacerdote, etc.

Parcial

Dentro de las condiciones generales descritas arriba, el fiel ganará indulgencia parcial cada vez que rece la oración o lleve a cabo la obra prescrita, con corazón contrito.

Por lo tanto, puede ganársela un indefinido número de veces al día, dependiendo solamente de su empeño.

Recibe indulgencia parcial:

1 – Quien, en el cumplimiento de sus deberes y en la tolerancia de las aflicciones de la vida, eleva su corazón a Dios con humilde confianza y añade una piadosa invocación, aun breve y mentalmente.

Por ejemplo, “Creo” – “Dios mío” – “En Vos confío”. Cualquiera puede repetir una invocación como esa más de mil veces en un solo día…

2 – Quien, con espíritu de fe y corazón misericordioso, hace un sacrificio al servicio de los hermanos que sufren por la falta de lo necesario. Así, darle alimento o ropa a un pobre, visitar a un enfermo, consolar a los que sufren, enseñarle a rezar a alguien, llevar de vuelta a las actividades parroquiales a algún católico no-practicante, etc., son ejemplos de buenas obras al servicio de los hermanos necesitados.

3 – Quien se abstiene de algo lícito y agradable con espontáneo espíritu de penitencia. Pueden ser actos muy sencillos, como dejar de comer una fruta, etc.

4 – Hay también un gran número de oraciones y actos enriquecidos con indulgencia parcial: todas las letanías aprobadas por la autoridad competente, el Credo, el Magnificat, la Salve, el Acordaos, el Salmo 50 (Señor, ten piedad), la señal de la cruz, la comunión espiritual, etc.

Recibe también indulgencia parcial el fiel que usa objetos de piedad (rosario, crucifijo, escapulario, medalla) benditos por cualquier sacerdote o diácono.

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Dones del Espíritu Santo

2 octubre, 20134 julio, 2011 por Ecuador

Los dones del Espíritu Santo

espiritusanto

Autor : Padre Manuel Sabino – Fundador de los Siervos del Buen Pastor

Vamos a pasar a la explicación de los siete Dones: Sabiduría, Entendimiento, Consejo, Fortaleza, Ciencia, Piedad, Temor de Dios. Es necesario comprender cada concepto y su significado.

– La Sabiduría es el don que hace al cristiano percibir, intuir y gustar de las cosas espirituales. Siente deleite en las cosas de Dios y por eso comienza a temer a Dios, a respetarlo más. Dice el salmo que el temor de Dios es el principio de la sabiduría.

– El Entendimiento es el don del conocimiento, pues la persona consigue entender y conocer aquello que va en el corazón y en la mente de las personas. El Padre Pío era un sacerdote que tenía el don del entendimiento. Él se valía de su don para ayudar a muchas almas. Cuando algunos penitentes iban con el Padre Pío y, por olvido o timidez, escondían este o aquel pecado, el Padre Pío les recordaba: «Te falta este pecado que cometiste dos o tres veces». Este don es utilizado únicamente para el bien del penitente.

– El don del Consejo: quien lo posee consigue dirigir, orientar y aconsejar a las almas para su propia salvación y felicidad. El don del consejo que es dado por el Espíritu Santo no es inconveniente, interesado, no aconseja según la conveniencia personal pero aconseja solamente para el bien de la persona. Este don constituye una preciosidad, pues nos alerta para los errores que cometemos o soluciones que necesitamos.

– El don de la Fortaleza es también una virtud. La virtud es un bien y un don dado por el Espíritu Santo que dice «no» al pecado, a una buena propuesta, a la presión social, a ciertas modas que perjudican la vida espiritual del hombre o de la mujer. El don de la fortaleza hace que el cristiano sepa resistir a ciertas influencias sociales y no se deje conducir por la presión del grupo social o de amigos donde está inserido. Con este don la persona mantiene su personalidad, siendo aquello que realmente es, conservando los valores cristianos.

– El don de la Ciencia permite al hombre percibir y sentir, a través de la naturaleza y de los acontecimientos del día-a-día la presencia y el lenguaje de Dios.

Quien posee el don de la ciencia consigue alabar a Dios, mirando a las bellezas de la naturaleza, para la belleza de un jardín, de las montañas, del agua del mar, del cielo azul, de las estrellas. A través de la naturaleza, el alma lee y alaba a su Dios, agradeciéndole mientras observa una linda flor. En vez de quedarse fijo apenas en la belleza de la flor, alaba al autor de la creación, alaba al Creador.

– El don de la Piedad inclina al cristiano a la oración, a la alabanza, a la adoración, a la contemplación; lleva al cristiano a sentir placer por la oración, sentir deseo y placer de estar con Dios, placer en rezar y en hablar con Dios a través de la oración.

El don de la piedad hace que la persona no se canse de rezar y se sienta bien al rezar. A través de este don, Dios va revelando aspectos espirituales que muchos no perciben.

El alma piadosa tiene más luces y percibe mejor las cosas a nivel espiritual. Aquel que no reza no percibe, no entiende y no ve porque no le es permitido ver.

Hay personas que dicen: «Pero padre, yo rezo tanto!» y yo pregunto: «Cómo reza?». No basta rezar, es preciso rezar bien, meditando las palabras y los misterios que contemplamos de la vida de Jesús. Experimenten rezar bien, concentrados, compenetrados y verán las maravillas que Dios va a realizar en vuestras almas.

Es lindo rezar bien. La persona siente en el alma una gran paz, suavidad, gozo y alegría.

– El don del Temor de Dios nos lleva a huir del pecado con recelo de ofender y de perder a quien amamos – a nuestro Dios. Este don está, en cierta medida, asociado al don de la fe porque nos hace sentir y percibir que estamos en la presencia de Dios y, si estoy en Su presencia, no quiero pecar.

El temor de Dios es un gran don pues hace que el hombre haga todo para no perder la gracia de Dios, Su amor y Su presencia. Por eso, el temor de Dios es el principio de la sabiduría.

De esta forma hablamos sobre el significado de cada don y de cada fruto del Espíritu Santo, para mejor comprensión de la necesidad de invocar y suplicar al Espíritu Santo que aumente en nosotros Sus dones y frutos, perseverando en ellos hasta la muerte.